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조각의 ‘콤플렉스’와 장치의 정치

한 사람이 문을 밀고 들어선다. 흠칫 놀란다. 누군가를 보았기 때문이다. 다가갈수록 의아한 느낌이 강해졌다. 밖에서 보았던 앞뒤가 다른 ‘남자들’을 거의 차이 없이 반복적으로 만났기에 그 강도는 더욱 세졌다. 어떤 반복이든 그것은 개념 없는 차이이다. 왜냐하면, 반복하는 영혼 없이는 반복되는 것이 있을 수 없기 때문이다. 그렇게, 그들은 일상성 속에 살고 있는 세계 속의 ‘나’와 ‘남들’이다. 이렇게 동어반복적인 세계가 나의 세계다. 이 세상 속 사람들은 세계로부터 이해된 존재들이다. 평균적 일상성 속의 나와 타자인 그들은 조각가 김영원으로부터 이해된 나와 남을 일컫는 조각-작품들이다. 

혹시 기억하는가? 실존이라는 낱말을, 그냥 있는 게 아니라 있는데 여기 있으면서 벗어나서 존재하는 ‘나’ 말이다. 1960년대식으로 표현하자면, 너와 나라는 상호 존재는 차이성이라는 성격을 가지고 있다. 내가 보이지 않는, 이 존재 양식이 일상적 현재의 자신에게 눈에 띄지 않으면 않을수록 역설적으로 그 존재 양식은 더욱더 집요하고 근원적으로 작용한다. 그러나 공동체에 속하는 이 차이성에서 보면, 현재의 존재는 일상에 속하는 상호 존재로서 타자들에게 예속되어 있다. 여기서 예속이란 끊임없는 관계를 의미한다. 그래서 나는 내가 아니라 타자들의 시선 속에서 산다. 

다시 말해서 타자들의 의향이 현재 그 인간의 일상적 존재 가능성을 좌우한다. 이때 타자들이란 특정한 타자들이 아니다. 반대로 모든 타자가 사람들을 대표할 수 있다. 결정적인 것은, 눈에 띄지 않는 타자들의 지배를 공동체에서 스스로 이미 부지불식간에 받아들이고 있다는 것이다. 사람들 자신이 타자들에게 귀속되어, 그 타자들의 힘을 강화하는데 부지불식간에 협조하고 있다. ‘타자들’이란, 자신을 본질적으로 그들에게 굴복되어 있음을 위장하기 위해 자신들이 위로하는 명칭이지만, 그 타자들은 현실에서 상호 이해관계에서 우선적으로, 그리고 급하게 현재 존재하는 사람들이다. 

우리가 문을 열고 들어와 만난 그 ‘누구’란 이 사람 저 사람이 아니고, 사람 자신이나 몇몇 사람도, 모든 사람의 총계도 아니다. 그 ‘누구’는 중성적인 것, 즉 세상 사람이다. 1927년 초 에드문트 후설(Edmund Husserl)이 발간한 「현상학 및 현상학적 연구 연보」 제8권에 맨 처음 발표되고 같은 시기에 별쇄본으로 간행되었던 독일어로 쓰여진 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 『존재와 시간』의 한 부분은 한국의 조각가가 보여주는 작품 세계를 해명하는데 여전히 유효해 보인다.